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述中最好的东西，一方面来源于这直观世界的印象，另一方面来自于康德、柏拉图的作品和"印度神圣典籍"所给的印象 。他告诫读者，具备印度哲学的常识是理解自己思想的一把钥匙。"如果读者甚至还分享了《吠陀》给人们带来的恩慧，而由于《邬波尼煞昙》upanishad给我们敞开了获致这种恩慧的入口，我认为这是当前这个年轻的世纪对以前各世纪所以占有优势的最重要的一点，因为我揣测梵文典籍影响的深刻不亚于十五世纪希腊文艺的复兴；所以我说读者如已接受了远古印度智慧的洗礼，并已消化了这种智慧，那么，他也就有了最最好的准备来倾听我要对他讲述的东西了。"
最后，叔本华本人的生活与印度哲学也有着重要的关联。1814年，叔本华迁到了德累斯顿。这时他26岁，刚刚获得哲学博士学位，就对印度哲学着了迷。他在当时极为孤独、苦闷的生活中表明："对优婆尼沙昙的研究是我生活的慰藉，并且至死都是我的慰藉。" 生活中最使叔本华舒心的事情就是阅读由法国学者杜伯龙（anquetil duperron）从波斯文译为拉丁文的含五十种的《奥义书》译本。
叔本华对于印度哲学的强烈的兴趣和感受，是同他本人的独特生活体验分不开的。在《关于霍乱》的手稿中，叔本华自述道："十七岁时……我就深深体味到生存的痛苦，就如同佛陀年青时看到疾病、衰老、苦难和死亡时的体验一样。" 叔本华的性格中有着浓厚的忧郁气质，他的著作和文章中，到处都深深地弥漫着这种低沉的气息。
早在柏林大学的开学讲演中，叔本华就预先告知他的学生们，他将向他们阐明的"这一学说的最后结论，是同所有的宇宙观中最古老的、即同《吠陀》的宇宙观相一致的。" 多年以后，他又提醒自己的读者注意：他的哲学与婆罗门教和佛教的教义、信念"无比地一致"，并深信不疑地向他们表示，任何拒绝这一思维方式的哲学都是虚伪的哲学，"所有的欧洲哲学体系，除了我的之外，都在其列。"
3．在叔本华的时代，印度哲学文献在欧洲的流传和影响的情况，构成了叔本华学习东方哲学的视域或范围。早在叔本华之前，印度文学和哲学就传到了欧洲并产生了一定的影响。德国诗人、大文学家歌德的名作《浮士德》就显示出印度文化影响的痕迹。1791年，歌德读到印度诗人迦梨陀娑的剧本《沙恭达罗》，该剧有序剧，歌德便仿效着为《浮士德》歌剧写了一篇《舞台序剧》 。歌德的《普罗米修斯》也引用了《奥义书》中的那句名言，借普罗米修斯之口说出："那就是我。" 在哲学方面，黑格尔在《精神现象学》、《历史哲学》等著作中已经对印度和中国的哲学及社会历史发表了狂而无当的评论。
1808年，德国出版了著名诗人、德国印度语言文学先驱施勒格尔（fridrich schlegel）的一本小书《印度人的语言和智慧》（die sprache und weisheit der indiee）。这本被认为是带着热情写出并也引起热情的小书，使得"印度的智慧"或"印度智慧"在德国成了风气。这里所说的"智慧"便是《奥义书》、《薄伽梵歌》和佛教经典中所见的观念与思想 。
《奥义书》是在十九世纪被译为欧洲文字的，它是由波斯文本译为拉丁文的。在回教统治印度的十六世纪晚期，就有人把《奥义书》译成波斯文，但罕为世知。到了1640年，蒙古王朝第五世君沙哲汗的长子陀罗菽可（ ）游于克什米尔时，听说有《奥义书》这部
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