海德格尔的良知之思

如一个人不是工人就是农民，不是农民就是学生，不是在岗上的日常角色，就是在岗下的无业游民等等，所以这些相互间似乎没有缝隙的板结化和链条化了的“什么”极顽固地遮蔽着生存现象本身。正是这种遮蔽使得“生存”转呈为生存的“什么”，从而使得人从人的生存中跌落了出来。人能是什么，但他不是什么，而且只有括去了一切现成的什么，人之生存现象本身才会源始而又真正切己地显现出来。海德格尔以“此在”（dasein）命名人，其根本意向便是力图撑开已凝固化了的总是作为什么来呈报自己的人自身，进而让人这种非现成存在者的生存现象在括去了一切什么之后自身显示自身，即逼出它，让它在场并维持住这种在场。

如果人即此在，而此在又总是作为什么都不是的生存本身，那么良知显然属于此在的生存现象。此在有良知，从而此在也可能没有良知。于是，我们通常会问：那么什么是良知？只要以这样的方式发问或思考，我们便已经错失了良知现象本身，因为良知之为良知，正如上文所述，就在于它根本就不是任何现成的什么，无论这种什么是外在的还是内在的。这意味着，必须首先括去一切以“什么”为范式的入思方式。然而，作为现成的“人”及其“良知”被括去而还原为生存现象之后，在“人有良知”这话中最终落入我们眼帘的便剩这个“有”了。这个似乎最透明实则最隐蔽的“有”，确系事情的秘密之所在。如果说此在及其良知是生存现象的话，那么这正是由“有”这个词道说出来的，就是说，此在及其良知现象正是在有之有中展现出来的。为了让这个“有”作为生存现象显现出来，我们不妨从流俗的入思方式入手。

此在有良知。按对象化的入思方式，这话听起来就象是说“我有别墅”一样，二者不仅在其语法、逻辑和范畴的形式上一样，关键在其“有”上是一样的。别墅作为客体摆在那里，“我”则作为主体立于作为客体的别墅之旁。于是，我有别墅这话说的便是：一个作为主体的在者对一个作为客体的在者的占有或拥有，前者可以根据自己的意志安排、使用、改造、出租后者，即随意处分后者。由于我和别墅均被领悟为现成的存在者，故而“有”在这里所标画的便只能是这两个现成在者之间的现成的“关系”。然而，此种领会虽然不错而且实用，但却是以错失源始的“有”之现象本身为代价的。在我有别墅的有中，真正一直在场的或者说真正自身显现着的现象，决非由一个独立自存的现成主体与一幢由死的砖瓦钢筋水泥之类的东西垒积而成的建筑物所形成的“关系”，毋宁说是生存着的我存在于世的种种生存现象的展显、打开和收拢，就是说，我作为此在的“此”在我有别墅的有中呈现了出来。我有别墅，所以我栖居于此，在此遮风避雨，在此仰天俯地，在此生儿育女，在此接待亲朋，在此思前顾后，在此喜怒哀乐；我有别墅，这“有”显现出我作为一个特殊阶层的工作和生活样态：事业成功，收入颇丰，生活富有，身份上流，等等，等等。显而易见，在我有别墅中，这个有之所有的并不是两个现成的主客体之间的某种“客观的”抑或“主观的”占有和被占有的关系，而是一种作为可能性的活生生在场的生存现象；换言之，上述种种作为可能性的生存现象组建着我有别墅中的“有”本身。

只要此在生存着，就总已经有着什么；但不管此在是已经有别墅、汽车还是头衔、名誉，就是说，无论此在已经有什么，此在都不皈依任何什么。在此在有别墅之际，此在之有并不穷尽于别墅，有别墅只是有之为有的现象显示，而且此种显现着的有还不过是此在之有的“一种”可能方式，此在之有并不会因任何一种有而增加抑或消耗分毫。这意味着，尽管此在之有总是被抛地已经有着某种什么，但一切被有着的什么都挡不住这样一个更深刻的