现象学实情：此在之有的有本身始终已经“多于”、“超出”、“先行”于一切现成之有的有什么，否则此在就根本不可能有什么；或者换一个说法，此在之有倘若能有什么的话，这个有便不能撞碎在任何什么上，不能为任何什么所吸尽，从而能作为什么也不是的、能括去与一切什么的关联的“有本身”才可能。但是，也许我们顽固的入思方式仍会不妥协地追问：那么这个“有本身”又是什么呢？它不是什么，不是“理念”、不是“绝对”、也不是“纯形式”，而是现象学意义上的区别于一切现成的什么的“空无”状态。有本身作为空无不是什么，可它存在着，用生存论的语言说，有作为无，无化着，生存着。 

一旦我们的思突入了这种现象学的通道，我们就可以让作为生存现象的良知在拆除了“遮蔽物”之后，真正作为生存现象自身“显摆出来”。

二．良知之显现：操心的召唤

良知不是什么，可此在有良知。那么此在是如何有良知的？换一个更明确的问法：作为此在生存现象的良知是如何作为生存现象展现自身的？海德格尔写道：“一声呼唤，不期而来，甚至违乎意愿。”（第315页）一声呼唤，良知就“是”这声呼唤。说良知是呼唤，这绝非对良知的“诗化”描述，绝非“一种‘形容’，像康德用法庭来形容良知那样”（第311页），毋宁是说，呼唤“组建”着良知现象，或者说，良知展显自身为“呼唤”这种生存现象。然而，呼唤何以成其为呼唤？呼唤只有在被听见的时候才成其为呼唤，呼唤才到场。因此，说此在有良知，这等于说此在以倾听呼唤的方式置身于良知之中。现在需要深入的是：此在究竟如何倾听呼唤而处身于良知之中？

此在首先和通常以常人的方式沉沦在世，这使得“此在迷失在常人的公论与闲言之中，它在去听常人本身之际对本己的自我充耳不闻。”（第311页）但是，沉沦在世挡不住作为能在的此在自身。良知作为呼唤首先便展现为“打断去听常人”，“这样一种打断的可能性在于直接被呼唤”（第311页）。此种打断常人的直接呼唤令此在徒然惊惶，从而将作为能在的此在从沉沦在世的既成状态中唤回。这里必须高度专注的是，所谓“从···唤回”，说的并不是把此在从一种既成状态唤到另一种被规定为“回”之处的既成状态，如某种被公认为“善”或“道德”的既成状态，即不是从一种“什么”转换到另一种“什么”上去，而恰恰是将总以“什么”为其存在方式的常人唤回于此在自身，即那个不是什么但却总被什么遮蔽着的此在自身。这就是说，所谓“唤回”实质上乃是括去了一切什么之后的此在自身的现象显现。正是这个此在自身作为良知的直接呼唤，才会令总是迷失于既成状态的常人此在徒然惊惶，击中它，并摧毁它。

雨果《悲惨世界》中的冉阿让为我们展现了良知的这种“打断去听常人”的直接呼唤的经典案例。偷了卞福汝主教银器的冉阿让垂头丧气地被警察带回到主教家。这时主教以最快的速度迎了上去，对冉阿让说：“呀，您来了！我真高兴看到您。怎么！还有那一对烛台，我也一齐送给您了，那和其余的东西一样，都是银的，您可以变卖二百法郎。您为什么没有把那对烛台和餐具一同带去呢？”主教的这一席话简直让冉阿让目瞪口呆：“冉阿让睁圆了眼睛，瞧着那位年高可敬的主教，绝对没有哪种人类的文字可以表达出他的面色”。当主教把两个银烛台送给冉阿让并让警察放冉阿让走时，冉阿让被彻底命中了：“他仿佛在梦中，连字也吐不清楚”，“他全身发抖”，“简直要昏倒了”。这里有几个明显展开的环节。

冉阿让在被警察带回到主教家之前和之时，他向来存在于常人的既成状态之中，就是说，冉阿让作为此在是以常人的方式现身着